從“達德”二字說起

 

　　首先是仁。孔子在很多場合下把“仁”放在第一位，也就是說，仁是一切道德的最高品質。我們在學習《論語》的時候，可以從中看到其弟子們多處問仁的記載。孔子給弟子的提問做出了自己的回答，但其答案不盡相同。例如，“惟仁者能好人，能惡人。”“樊遲問仁，子曰：愛人。”等等。大致說來，仁的本義是友愛、互助、同情，即愛人之心。從《論語》里看出，孔子最常見的說法是，“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”這里就把禮與仁聯系起來。禮是典章制度，是社會生活的基本準則，是人們的行為規范。作為一個有道德修養的君子，他一定會遵循社會的基本規范，無論何時何地都能克制自己的言行，而不會影響他人，不會做有違禮制的事情，更不會危害公共秩序。因為只有那些具備仁之內在涵養的人，才能自覺地從外部規范自己的言行。

 

　　再說智。“智”是儒家的一種道德境界，也是十分高明和理性的思維方式。在《論語》里關于“智”的學說僅有幾處論述。孔子說：“仁者樂山，智者樂水；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”孔子認為，人和自然是融為一體的，山和水的特點反映在人的品格和素質中，形成了人的性格的不同方面和不同風格。孔子又說：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安樂，智者利仁。”每個人的道德修養，既是個人自身的事，又必然與其所處的外界環境有關。“仁者安于仁，智者行于仁。”這是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。

 

　　《論語》中的“智”，也專指零碎的或無關緊要的知識，如“君子不可小智而可大受也，小人不可大受而可小智也。”有時候，“智”也是一種思考問題、解決問題的方法論：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”這是說，一個人的知識水平很重要，但是更加重要的是學會掌握知識的方法，養成這樣的能力。

 

　　后說勇。智慧和勇氣是成就偉業不可或缺的真智慧。所以，有智慧，也要有膽識。勇氣可以使人的智慧得以出色的發揮和運用。反之，對于一個懦夫而言，即使他再有智慧，在千鈞一發、雷霆壓頂的關鍵時刻，也不會挺身而出。這就是中國古人所說的大丈夫應當智勇雙全。有勇無智者，匹夫也；有智無勇者，懦夫也。在危急時刻，匹夫可能會魯莽行事，而懦夫則會裹足不前，二者同樣一事無成。

 

　　中國人對勇敢有自己的理解。孔子認為：“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”這就明確告誡人們，不要把魯莽蠻干、橫行霸道、逞強好勝、好勇斗狠、盲目冒險當成勇敢。所以，具備正義感的勇敢才是真正的、理性的勇敢。

 

　　仁德、智慧和勇氣是成就事業不可或缺的基本條件。如果再加上有利的機遇，就可以成就自己的事業。然而，這樣的主觀素質不是人人可以具備的，這樣的機遇和客觀環境也不是人人可以遇到的。有些人滿懷信心地走近幸運之門，等待機遇的到來；也有人更為靈活一些，他們能夠很好地把握謹慎與靈活的關系，憑借仁德、智慧和勇氣，與運氣周旋，終于抓住了機遇，成就了事業。真正的成功者只有一種選擇，那就是美德和謹慎，這就是仁、智、勇三者的有機結合。（作者：陳琦）

 

　　轉自：光明網