在文化傳承與發展的時代浪潮中，非物質文化遺產以其深厚的歷史底蘊與獨特的藝術魅力，成為民族記憶的重要載體。近年來，隨著社會對傳統文化的關注度不斷提升，非遺逐漸從“養在深閨人未識”小眾門類，逐漸走向大眾視野，進入百姓生活。然而，在傳統非遺的傳播過程中的一些現象，也值得深思——過度商業化導致非遺淪為消費符號。非遺傳播的核心應當是文化內涵的傳承與弘揚，而非單純追求經濟效益的消費狂歡。唯有回歸文化的本質，才能讓非遺真正實現活態傳承，煥發持久生命力。
當前，非遺傳播中的單一消費傾向日益明顯。一些地方將非遺項目包裝成 “網紅打卡點”或“快消產品”，盲目的跟風卻忽視了其背后的文化價值。例如，部分景區推出的 “非遺體驗項目”，將傳統技藝簡化為流水線式的手工制作，游客只需付費即可在幾分鐘內完成一件所謂的“非遺作品”，消費過后卻對非遺技藝背后的歷史淵源、文化寓意和匠人精神一無所知。又如，某些非遺文創產品過度追求市場熱度，盲目迎合流行審美，隨意篡改傳統圖案、色彩和工藝，導致非遺文化的獨特性與純粹性被消解。這種以消費為導向的傳播方式，雖然能在短期內帶來經濟效益，卻使非遺失去了文化根基，淪為空洞的商業噱頭。
非遺傳播的核心在于文化傳承，這是其價值所在。每一項非遺都承載著特定地域、民族的文化基因，是先輩智慧與精神的結晶。以傳統戲曲為例，京劇的程式化表演、昆曲的水磨唱腔，不僅是藝術表現形式，更蘊含著中國傳統文化中的禮樂精神、審美哲學和道德觀念；剪紙藝術中，那些精美的紋樣與構圖，往往寄托著人們對美好生活的向往和對吉祥寓意的追求……只有深入挖掘這些文化內涵，并通過多樣化的方式傳遞給大眾，才能讓非遺真正地走進人們的心中。例如，故宮博物院通過舉辦非遺展覽、開展學術講座、推出紀錄片等形式，向公眾講述傳統建筑營造技藝、宮廷文物修復等非遺項目背后的故事，讓觀眾在感受文化魅力的同時，增強對傳統文化的認同感與自豪感。這種以文化傳播為核心的方式，不僅讓非遺走出了“深閨”，更在大眾心中播下了文化傳承的種子。
筆者認為，要實現以文化為核心的非遺傳播，需要多方共同努力。
首先，相關機構組織應發揮主導作用，加大對非遺保護與傳播的政策支持和資金投入，鼓勵開展非遺學術研究、文化交流和教育培訓活動，為非遺傳承營造良好的社會環境。如設立非遺文化研究專項資金，支持專家學者對非遺項目進行系統性的挖掘、整理和研究；舉辦非遺文化節、非遺進校園等活動，擴大非遺的社會影響力。
其次，非遺傳承人要堅守文化初心，在創新傳播方式的同時，注重保持非遺的文化內核與技藝精髓。可以利用新媒體平臺，通過短視頻、直播等形式，展示非遺的制作過程和文化內涵，讓更多人了解非遺、愛上非遺。
同時，社會各界也應積極參與非遺文化的傳播工作，通過志愿服務、公益宣傳等方式，助力非遺文化的傳播。比如，高校可以組織學生開展非遺調研、文化傳播實踐活動；企業可以通過贊助非遺保護項目、開發具有文化內涵的非遺文創產品等方式，履行社會責任。
非遺是中華民族的文化瑰寶，其傳播的意義遠不止于“網紅效應”催生出的單純消費。只有將文化傳承置于首位，讓大眾真正理解和認同非遺的文化價值，才能讓非遺在新時代煥發出新的生機與活力，當非遺的文化魅力深入人心，消費自然會成為文化傳播的副產品。讓我們共同努力，守護非遺的文化靈魂，讓非遺在傳承與創新中，綻放出更加璀璨的文化之光。（左鯉）
轉自：消費日報
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